Современный экологический кризис в контекст христианского мировоззрения

Отыскивая причины экологического кризиса, исследователи, как правило, не беспочвенны в своих обращениях к науке и технике. При этом высказывается предположение, что саму возможность развития последних подготовило христианство еще в начале XX века, это обстоятельство расценивалась как одна из христианских заслуг. Впоследствии ситуация изменилась: с заслуги она переросла в вину. Западном типичные свiтовiдношення, основанном на iудее-христианской традиции, все чаще противопоставляют определения места человека религиями Востока. В своей труд "исторические корни нашего экологического кризиса" л. Уайт упрекает христианство в том, что оно, в частности, вытеснило языческая "барьеры" защиты природы от активности человека, лишив природные "объекты духов-охранников". Обвиняя в этом христианство, не следует забывать i о том, что в "дохристиянськi времена" существовали не только анiмiзм, фетишизм, тотемiзм i земледельческий культ. Среди ранних форм религии, что "вiдображалы" ограниченность человеческого бытия, существовали и такие, которые возникли из нежелания мириться с этой ограниченность, отступая перед лицом природных стихий. Духов не только боялись i почтили, но и стремились использовать их с целью влияния на окружающий мир. К таким формам относятся Магия i шаманство. Именно Магия мы обязаны исторически первой идеалы активного отношения к миру: она "моделировали" творческой деятельности i давала соцiоморфний проект решения естественной проблемы, генерирующие новую форму общения. Магия была первая своеобразной попыткой покорить реальный мир воли человека с помощью призваны, жертвоприношений, обрядов и т.д... Наверное не потому христианская теологiя средневековья i витiснила Магия из сферы разумного свiтопорядку в область демонических сил. Итак, христианство витiснило не только языческий анiмiзм, но и Магия.

Что же касается iудее-христианской традиции, то она действительно закрiпила в определенной степени господства человека над природой. Такой властью надiлив людей христианский Бог: "... и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всею землею ...", — читаем в книге бытия (быт., 1, 26). Надiлившы властью, благословил: "плодитесь и размножайтесь, и наполняя землю и обладаете ею" (быт., +1, 28). Но так называемая христианская санкции на владычества означает не только санкции покорения человеку земли, но i санкции ее сохранения. Установки относительно бережного использования человеком природы, ее обновление встречаются во многих книгах. Ветхого Завета. Разве не об этом, например, одна из заповедей, входящий в состав моiсеева законодательства: "шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые ... "(исх., 23, 10-11). Трудовая деятельность, направленная на удовлетворение человеческих потребностей i связана по эксплуатации природы, не отменяется i новым завет: "хлеб наш насущный дай нам на сей день", — молится спаситель. (Мф., 6, 11). Но поведение человека, который угрожает природе, опять же не одобряется: "не собирай себе сокровищ на земле", — предупреждает Господь (Мф., 6, 19), "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ? " (Мф., 16, 26). Из евангельских притч также видно, насколько безрадiсне будущее сумасшедший, что беспокоятся только о расширении своих житниц. (Лк., 12, 16-21)

Таким образом, санкционированного христианством владычества является одновременно i санкционированного ответственностью человека перед создателем за создано. Не следует также забывать i о том, что исторически христианство раскололось на три направления: православие, католицизм i протестантизм. I хотя для всех них святым письмом остается Библия, отличий относительно определения места человека в мире и ее назначения существует немало. Отсюда i то, что отношение христиан к природе на греческом востоке i латинском западе было неодинаковым. Вiзантiйцi воспринимали природу как систему символов, с помощью которых бог напiввiдкрив людям свою всемогутнiсть. Поэтому отношение человека ло природы было спроектировано на постижение божественной истины путем расшифровки этих символов. В вещах внешнего мира истина существует одвiчно, будучи провозглашенной "божественный откровением". Но в силу своего божественного (сверхъестественного) характера, она не может адекватно восприниматься на чувственном уровне, поскольку чувства тоже естественные. Поэтому на естественном, "вещественном" уровне явления истины возможно только как знак, который требует толкования, расшифровки. Овладения истины в знаках есть божественный замыслу их творения. Такое знание направлено не на внешний мир как конечную цель познания, а на овладение через этот мир божественное истины, которая секрет человеческого бытия. Оно iменуеться Софию-мудрость i вступает в таком плане как своеобразное разгадывания тайны собственного "я".

Таким образом, православие проторуе свой путь под "знаком" София, формируя софiйно-плюралiстичний подход к миру, екзистенцiальне (ориентировано на "внутренний мир" человека) его видение. На созерцания "внутреннего" человека i необъятных глубин духа были сориентированы уже грекомовнi апологеты, деятельность которых нашла отражение в екзегезi i апофатичнiй теологiи.

Что же касается меры, то здесь уже до xiii в. Богословский взгляд на природу сформировался в виде "натуральной теологiи". Замкнутая на природу трiада как отражение божественного тройке появляется уже у Августина: до вещей — в вещах — после вещей. В xi в. Ансельм кентерберiйський своим онтологiчним доказательством бытия бога проторил новый для теологiи путь — через природу к богу, то есть "прошел" по указаны трiадi наоборот. С xii в. Этот ход — основа для возникновения новых систем, в том числе i для системы доказательств бытия бога Фомой аквiнським. Натуральная теологiя i обеспечила санкции церкви на развитие наук, которое позже позволило ф. Бекона обосновать идею покорения природы. Протестантизм, который возникает в xvi в. Как реакция на негативные явления в католицькiй церкви, "корректирует" i христианские догматы. Протестантский догмат о "абсолютное предопределение людей" подiлив их на "избранных" и "осужденных". Главные показатели обраностi — сила веры, производительность труда i успех в делах. Кмiтливiсть по делам i богатство стали богоугоднi. Получить более низкий доход при возможности получить виши означает грiшиты богу. Такая "протестантская этика" не могла не способствовать организации общества i производства, науки i техники, нацелена на покорения природы.

Таким образом, однозначное утверждение о том, что причины эксплуататорского отношения человека к природе, а значит i экологических проблем современности, вкорiненi в христианском свiтоглядi не совсем оправданно. Как видим, в рамках христианской традиций существует багатоварiантнiсть решения вопроса отношение человека к природе. Это возможно, в поиске духовных основ выхода из ситуации, которая сложилась, следует ориентироваться не только на религии востока?

Использованная литература

Панфилов Е.И. Проблемы комплексного освоения недр. Н-п серия «Науки о Земле», 3ь90, Москва, «Знание», 1990

Мир в ладонях. Ежеквартальный общественный иллюстрированный экологический журнал, 1 (3) / 1997

Информационный бюллетень о состоянии экологической среды Украины за 1992 — 1993 годы. Киев — 1994 г., выпуск 13.

Монин А.С., Шишков Ю.А. Глобальные экологические проблемы. Н-п серия «Науки о Земле», 7ь90, Москва, «Знание», 1990